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儒家“崇德重仁”的情感教学理念启发了现代德育。

 

德育的创新和改革不是完全否定和无限远离传统，而是创造性地回归传统。儒家文化中“崇德重仁”的情感教学理念与当今社会倡导工具理性形成鲜明对比。重新梳理这一思想，探索其在当代的现实价值，对走出现代道德教育的困境具有重要的借鉴作用。

 

中国著名教育家夏眠尊曾经说过一句非常生动的话：“到目前为止，学校教育真的非常空虚。仅从外观的制度和方法来看，灯笼般的变化迎合了它，而教学生活中的一些东西，从来没有听说过有人培养和考虑它。好像挖池，有人说方形好，有人说圆形好，日夜变化，所以池的元素，没有人注意。教育中的水是什么？是爱，就是爱。没有爱，教育就变成了一个没有水的池子。无论你是方形还是圆形，你都无法逃脱一个空虚。”

 

[3]（p3）今天，无论德育如何改革，都离不开爱和爱。德育“挖池”不能忘记“储水”和“储水”，也不能忘记儒家文化的“根源”。

 

从儒家“崇德重仁”的情感教学理念中，我们可以得到以下两点启发：

 

首先，德育必须首先“崇尚道德”。道德能产生教育的力量来自于对道德的尊重。当我们怀疑、摧毁甚至取笑或亵渎道德时，我们就不再相信道德、道德和热爱道德了。当前道德教育形式化的主要原因是缺乏“崇尚道德”的感觉。在市场经济和全球化的背景下，我们在制定德育目标时陷入了“经济决定论”的泥潭，将经济发展和物质利益的渴望视为超越一切的价值。在教学中，只注重知识技术培训，忽视人类道德信仰的培养，道德教育只作为经济发展的一种方式，只看到道德的工具价值，忽视其目的价值，这是当代人不“崇尚道德”的主要原因。事实上，如果我们关注人类生活的根本目的或人性的完整需求，不难发现人类的自我完善或生活本质不仅是物质功利的，而且是一些文化精神和超越价值理想总是人类不可或缺少的生活内容。

 

人的价值不在于它的物质性。人的价值是一种精神存在。它体现在道德的精神人格上。追求高尚的道德是人的本性，也是社会发展的必然。

 

儒家的“崇德”理念告诉我们，追求道德健全是生活的应有内涵。一个没有道德或道德的人不是一个真正或完整的人。因此，孔子在教学中，“以改善人格为目标，以创造思想人格为德育的根本任务。”

 

[4]今天，这一观点仍在建立中。德育的目标不是占据知识、传播知识和思维训练，而是净化人们的思想，唤起人们的尊严和道德良知，促进人们的全面发展。如果德育只是为了考试而教学，德育就失去了它应有的意义。换句话说，在德育中，如果没有真爱，崇拜道德，没有“道德”的神圣感，没有道德应有的位置，无论道德体系多么严格，道德论证多么精致，最终由于整个理论建筑的基础不稳定，德育的效果自然会大大降低。

 

二是重视“仁德”的情感教育。德育目标的定位受到特定历史时期的主导价值的影响。当前的市场经济秩序和全球化思想无疑是影响甚至决定人们价值选择和道德理想目标的关键因素。正是在这种背景下，我们将一些符合时代要求的价值观融入到德育中，如“个性、自由、民主、平等、竞争与合作”，但我们不能将其视为当代人格理想的全部内涵。儒家之所以把仁作为众德之归、德行之源，把“情人”放在德育第一位，是因为仁蕴含着最深层次的道德底蕴。在孔子看来，如果一个人没有一颗“情人”的心，就不可能做到“恭、宽、信、敏、惠”，也不可能成为道德意义上的完美。同样，如果一个人缺乏仁爱，只知道如何关心自己，而不是推自己和他人，他怎么能谈论爱别人和国家。我们也很难想象一个没有爱心的人如何与他人和谐相处，实现公平竞争和友好合作？如果每个人都缺乏一颗仁爱的心，又怎能实现真正的民主与自由呢？因此，从其深层意义上说，仁德是推动这些价值实现的更基本的价值。

 

在21世纪的今天，仁德仍然是道德教育中不可或缺的一部分。联合国教科文组织从注重个人的“学会生存”发展为“学会关怀”，并将其作为21世纪的教育口号，其主要目的是加强仁爱教育。虽然道德教育的目标和内涵具有明显的时代特征，但也有一些永恒、稳定、元素的东西，而“仁德”就有这样的情感素养。如今，重视仁爱教育就是塑造学生的道德情感，激发他们的同情心、兴衰感等等。这些道德心理因素就是孟子所说的“善良”。在过去，我们拒绝它们作为唯心主义。事实上，善良是道德品质的心理基础。没有这种善良，很难说一个人的道德品质是真诚的。从这种最基本的善良出发，我们可以培养学生最基本的道德修养，如：

 

孝顺、善良、感恩、宽容等。有了这些基本的道德修养和道德情感，爱国主义和集体主义才能真正建立起来。因此，无论德育如何改革，仁德都是永恒的主题。德育的千变万化离不开其宗:

 

“德育就是教人做人，教人体验生活，了解生活，在生活中迁善。”