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21世纪是一个经济全球化的时代，也是一个文化多元化的时代。各种价值观之间的矛盾给每个人的道德教育带来了一些问题。面对许多价值选择，如何定位我们的德育目标，为道德教育提供正确的价值取向，这是21世纪德育建设的前提，如果处理这个问题失去偏见，即使德育建设有数千万种措施，也很难取得实质性进展。对于这个问题，我们应该从儒家“尊重道德和仁慈”的情感教学理念中得到一些启发。

 

儒家“崇德重仁”的情感教学理念

 

“崇德重仁”体现了儒家的基本价值观和情感观。

 

“崇德”是对道德的爱、尊重和敬畏。“崇德”形成了整个儒家伦理的情感基础。首先，儒家道德决定了宇宙中人们的特定位置，荀子说：“水和火没有生命；蔓草生而无知；动物知而无义；人们生气、知识和正义，所以世界是最昂贵的。”荀子认为，人们之所以是“万物之灵”，不是因为“两足无毛”的身体特征，也不是因为“饥饿、寒冷、温暖、劳动、利益和邪恶”的情感欲望，只是因为人们有“正义”，即道德良知，只有道德才能给人们在宇宙中这种特殊的地位。其次，儒家道德界定人，用道德区分人和动物。孟子说：

 

“没有怜悯，没有人；没有羞耻和邪恶，没有人；没有人；没有是非，没有人。”如果你没有这些道德情感，你就不是真正意义上的人。孟子用道德情感定义人，开启了儒家文化的重情传统。第三，儒家将道德与人自身的其他东西进行比较，突出道德的高贵。孟子认为，一个人的性格比他的财富、身份甚至自然生活更有价值。他说：“：鱼，我想要的。

 

熊掌也是我想要的。两者不能兼得，舍鱼取熊掌的人也不能。生，也是我想要的，义，也是我想要的。两者不能兼得，舍身取义的人也是。”在孟子看来，虽然生和义是人的欲望，但义高于生胜于生。因此，人们不能忽视它，因为他们生活得很好。如果非要在生与义之间做出选择，那么“舍生取义”无疑是一个选择。可见，儒家将“德”提升到了至高无上的地位，从而表现出对道德的一种尊重。

 

儒家认为，“崇德”的关键在于“重仁”。仁是儒家理想人格最重要的组成部分。在《中庸》中，“智、仁、勇”并立为“三达德”。然而，这三者并非处于同等重要的地位，其中仁是核心，智、勇为辅翼。那么，到底什么是仁，樊迟问仁，月子‘：爱人’”。在孔子那里，仁是一种“爱人”的道德情感。这种道德情感最深的根源是血缘关系的亲爱。孔子说“：徒弟入则孝，出则孝，谨而信，泛爱众，亲仁。孝顺父母是情人的出发点和根本点，然后推自己和他人，达到“老我老，人老；年轻，年轻”的局面。由此可见，儒家仁德思想既扎根于血缘情感，又超越了血缘情感，从亲子之爱延伸到爱一切人和事。儒家思想不仅把所有的人都当作自己的同胞，而且把所有的东西都当作自己的同龄人，倡导一切的仁慈，反映了仁慈的自然情感、道德情感和社会情感的统一。孟子继承了孔子“仁者爱人”的思想，但对此作了新的解释，觉得仁者来自怜悯之心。所谓的同情心，即不忍受人的心，这是每个人发自内心的真实情感，是同情心，同类本能的同情心。孔子和孟子对仁的解释并没有脱离一个“情”字，他们从不同的角度揭示了仁的情感本质。

 

在整个儒家思想中，仁既是一种独立的美德，也是一种包容性很强的普遍美德，是“众德所归”、“众德所归”、德行之源”。它是“一切美德的生命之源和种子”。正如杜维明先生所说，“讨论仁的最好方法是首先把它看作是儒家价值体系中最高层次的行为，也就是说，仁规定了在儒家社会中发挥综合作用的所有其他伦理规范的含义。”[1]（p14）许多美德都是从仁慈开始的。在孔子看来，恭、宽、信、敏、惠都是仁慈的外在表现。正如龚宝山先生所说，“：仁慈是一切道德品质成长的基础，任何美德都需要从仁慈中滋生。如果没有仁慈，人类可能不会关注道德，也不会产生任何道德。”[2]（p225）如果“崇尚美德”反映了儒家思想的伦理价值观，那么“重要的仁慈”就是儒家伦理的核心。