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缺乏现代道德教育

 

“崇德重仁”是普通儒家伦理的精髓，也是中华民族留给世界的丰富文化遗产。事实上，作为一种文化基因，它已经渗透到整个中国文化的身体中，从而形成了中国人独特的“重情”品格。但另一方面，我们也必须正视，随着市场经济的发展和全球化的到来，西方资本主义的各种价值观和人生观像潮流一样涌向中国，将中国“重德重仁”的优良传统推向被遗忘的角落。“拜金主义、享乐主义”充满了一些人的头脑，“欺骗、权钱交易、吃喝嫖娼赌博”的情况屡见不鲜。这些现象体现在文化层面，即倡导工具理性，宣传科学第一，而“道德”，一种闪耀着“生活智慧”的“成年人”知识，在许多人眼中已经成为一门“无用的学习”。问题的根源不在于“全球化”和“市场经济”本身。有人把这些现象总结为市场经济的必然产物。诚然，市场经济在肯定追求个人得失合理性的基础上，为个人得失的向往提供了有效的社会现状。这种环境也为“个人主义、利己主义、拜金主义”思想的滋生创造了机遇。但我们不能否认市场经济，市场经济是我国现阶段发展的必由之路。问题的关键是如何克服市场经济和全球化带来的这些不利影响，使“崇德重仁”传统在新形式下焕发出新的光辉，与现代建设的时代音符和谐。

 

解决这一问题的主要途径是通过道德教育，再次唤起人们的“崇德重仁”之心。

 

在21世纪，我们的道德教育应该遵循什么样的价值取向？

 

这是德育改革创新首先要解决的问题。在关注这些意识形态问题时，我们习惯于机械地遵循“经济决定论”的原则，在突出经济重要性的同时，将其提升到最高地位，教育“适应”市场经济相当于“服从”市场经济。在这种机械理论的范式下，我们的道德教育有以下两种倾向：

 

首先，缺乏对德国的崇拜。追求以经济效益和社会发展为主导的社会转型、经济目标的主导地位，特别是市场经济目标的建立和推广，影响了道德教育，经济、工具和实用性已成为学习者的目标。接受道德教育不是为了实现道德理想，而是为了“金屋”、“颜如玉”等实用性和工具性目标。在这种实用主义的推动下，道德教育在一些学校是徒劳的，出现了一种“不道德的道德教育”。德育工作者习惯于把道德作为一种简单的知识传递给学生，将道德教育异化为一种知识教育和思维训练。对于这种“道德教条”，学生们已经厌倦了等待“考前背诵，拿个学分，一切都会好起来的”。可以说，在德育中，教师敷衍，学生应对已经成为普遍现象。没有崇德之心，德育缺乏“德”是必然的。道德教育是形式化的，道德失去了原有的新鲜感和神圣性。

 

二是缺乏“仁德”情感。作为儒家文化道德和人格修养的最高范围，“仁”在今天的德育中仍然具有重要意义。然而，在实用主义和工具理性的控制下，我们过于重视知识和技能的传播，而忽视了爱的教育。在我们标榜的素质教育中，过于强调“个性、自由、民主、平等、竞争、合作”等价值观，而“怜悯他人、关心他人、乐于助人”等“仁”的本质在我们心中却越来越淡化。这种缺乏仁德情感导致了一些青少年的情绪荒漠化。他们心中缺乏仁慈、善良、动物、朋友，甚至照顾母亲，甚至社会上的一切，缺乏最基本的怜悯、友谊和真实的感情。我经常听幼儿园老师谈论幼儿教育，强调“激发他们的竞争力，锻炼他们的竞争力；激发他们的好奇心，锻炼他们的创造力；与他人公平分配玩具，培养学生的合作精神。等等，所有这些无疑都是在教他们如何在未来的社会竞争中立于不败之地。而“怜悯他人、关心他人、乐于助人”、“自己不想做什么，不要对别人做什么”等体现“仁德”的道德训条，即使不过时，也已经排在第二位。面对今天道德教育的这些困境，我们深感失去了传统中最珍贵的东西。